Pergunta: Alguns Mahatmas (seres iluminados) afirmam que o mundo não é um acidente nem um jogo de Deus, mas o resultado e a expressão de um poderoso plano de trabalho que visa ao despertar e ao desenvolvimento da consciência por todo o universo. Da inércia à vida, da inconsciência à consciência, do embotamento à clara inteligência, do equívoco à claridade - esta é a direção na qual se move o mundo, incessante e implacavelmente. Certamente, há momentos de descanso e escuridão aparentes, nos quais o universo parece adormecido, mas o descanso chega ao fim e o trabalho sobre a consciência é retomado. Do nosso ponto de vista, o mundo é um vale de lágrimas, um lugar do qual se deve escapar o quanto antes possível, e de qualquer modo; para os seres iluminados, o mundo é bom e serve a um bom propósito. Eles não negam que o mundo é uma estrutura mental e que, finalmente, tudo é um, mas veem e dizem que a estrutura tem sentido e serve a um propósito supremamente desejável. O que chamamos a vontade de Deus não é o capricho de uma divindade brincalhona, mas a expressão de uma absoluta necessidade de crescimento em amor, sabedoria e poder, de atualizar os potenciais infinitos da vida e da consciência. Assim como um jardineiro cultiva as flores nascidas de uma pequena semente até uma perfeição gloriosa, da mesma forma, Deus, em seu próprio jardim, cultiva entre outros seres homens que chegam a super-homens, que conhecem e amam, e trabalham com Ele. Quando Deus descansa (pralaya), aqueles cujo crescimento não chegou a completar-se se tornam inconscientes por certo tempo, enquanto os perfeitos, os que foram além de todas as formas e conteúdos da consciência, permanecem conscientes do silêncio universal. Quando chega a hora do surgimento de um novo universo, os adormecidos são despertados, e começam seus trabalhos. Os mais avançados despertam primeiro e preparam o terreno para os menos avançados, os quais encontram, desse modo, formas e padrões de comportamento adequados para seu posterior crescimento. Essa é a história. A diferença em relação a seu ensinamento é esta: você insiste em que o mundo não é bom e deve ser evitado. Eles dizem que o desgosto em relação ao mundo é uma etapa passageira, necessária, ainda que temporária, e que é logo substituída por um amor que a tudo permeia e por uma vontade firme de trabalhar com Deus.
Maharaj: Tudo o que você diz é correto no caminho de saída (pravritti). No caminho de regresso (nivritti), é necessário anular-se a si mesmo. O lugar que eu ocupo está onde nada é (paramakash); nem os pensamentos nem as palavras chegam ali. Para a mente, tudo é obscuridade e silêncio. Então a consciência começa a agitar-se e a mente (chidakash) desperta, a qual projeta o mundo (mahadakash), construído de memória e de imaginação. Uma vez que o mundo surja, tudo o que você diz pode ser assim. A natureza da mente é imaginar metas, esforçar-se por elas, buscar meios e caminhos, revelar a visão, a energia e a coragem. Todos estes são atributos divinos, eu não os nego. Mas eu tenho meu lugar onde não existe nenhuma diferença, onde as coisas não existem, nem as mentes que as criaram. Ali estou em meu lar. Qualquer coisa que ocorra não me afeta - as coisas operam nas coisas, isso é tudo. Livre de memória e esperanças, eu sou fresco, inocente, sincero. A mente é o grande trabalhador (mahakarta) e necessita de descanso. Não necessitando de nada, não tenho medo. De quem ter medo? Não há separação, não somos seres separados. Só existe um Eu, a Realidade Suprema, na qual o impessoal e o pessoal são um.
P: Tudo o que quero é ser capaz de ajudar o mundo?
M: Quem diz que não pode ajudar? Você decidiu sobre a ajuda, meios e necessidades e meteu-se em um conflito entre o que deve fazer e o que pode fazer, entre a necessidade e a capacidade.
P: Mas por que fazemos isto?
M: Sua mente projeta uma estrutura e você se identifica com ela. Na própria natureza do desejo está o impelir a mente a criar um mundo para dar-lhe satisfação. Mesmo um pequeno desejo pode criar uma longa linha de ações; o que faria um forte desejo? O desejo pode produzir um universo; seus poderes são miraculosos. Como um palito de fósforo pode incendiar um bosque, assim um desejo pode acender o fogo da manifestação. O próprio propósito da criação é satisfazer o desejo. O desejo pode ser nobre ou não, o espaço (akash) é neutro - pode-se preenchê-lo com o que se gostar. Deve-se ter muito cuidado com o que se deseja. No que diz respeito às pessoas que quer ajudar, elas estão em seus mundos respectivos por causa de seus desejos, e não há uma maneira de ajudá-las exceto através de seus desejos. Você só pode ensinar-lhes a ter desejos corretos para que possam elevar-se acima deles e a libertar-se da necessidade de criar e recriar mundos de desejos, moradas de dor e de prazer.
P: Chegará um dia em que o espetáculo terminará; um homem deve morrer, um universo chega ao fim.
M: Como uma pessoa que dorme e esquece tudo, e desperta para um novo dia, ou morre e surge para uma nova vida, assim os mundos de desejo e de temor dissolvem-se e desaparecem. Mas a testemunha universal, o Eu Supremo, nunca dorme e nunca morre. O Grande Coração bate eternamente, e a cada batida um novo universo vem a ser.
P: Ele é consciente?
M: Ele está além de tudo o que a mente possa conceber. Está além do ser e do não ser. Ele é o Sim e o Não para todas as coisas, além e interior, criando e destruindo, inimaginável mente real.
P: Deus e o Mahatma são um ou dois?
M: Eles são um.
P: Deve existir alguma diferença?
M: Deus é o Autor de tudo, o gnani é um não autor. O próprio Deus não diz: ‘Estou fazendo tudo’. Para Ele, as coisas acontecem por sua própria natureza. Para o gnani, tudo é feito por Deus. Ele não vê nenhuma diferença entre Deus e a natureza. Ambos, Deus e o gnani conhecem a si mesmos como o centro imóvel do mutável, a testemunha eterna do transitório. O centro é um ponto de vazio; a testemunha, um ponto de Consciência pura; eles sabem que são nada, portanto nada pode resistir-lhes.
P: Como isto é visto e sentido em sua experiência pessoal?
M: Sendo nada, sou tudo. Eu sou tudo; tudo é meu. Como meu corpo se move pelo meu mero pensamento de movimento, assim ocorrem as coisas quando penso nelas. Lembre-se, eu não faço nada, simplesmente vejo as coisas acontecerem.
P: As coisas acontecem como você quer que ocorram, ou você quer que aconteçam como ocorrem?
M: As duas coisas. Eu aceito e sou aceito. Sou tudo e tudo sou eu mesmo. Sendo o mundo, não tenho medo do mundo. Sendo tudo, o que temeria? A água não teme a água nem o fogo, o fogo. Não tenho medo também, pois não sou nada que possa experimentar medo ou possa estar em perigo. Eu não tenho forma, nem nome. É o apego ao nome e a forma que dá luz ao medo. Eu não tenho apegos. Eu sou nada, e o nada não tem medo de coisa alguma. Pelo contrário, tudo tem medo do Nada, porque quando algo toca o Nada, ela se torna nada. É como um poço sem fundo, o que cai nele desaparece.
P: Deus não é uma pessoa?
M: Enquanto você pensa ser uma pessoa, Ele também é uma pessoa. Quando você é tudo, você O vê como tudo. P: Posso mudar os fatos mudando a atitude?
M: A atitude é o fato. Ter raiva, por exemplo. Posso estar furioso, passeando de um extremo a outro da habitação: ao mesmo tempo sei o que sou, um centro de sabedoria e amor, um átomo de existência pura. Tudo se acalma e a mente se funde no silêncio.
P: Não obstante, você está irritado algumas vezes.
M: Com quem e por que teria que me aborrecer? A raiva veio e se dissolveu ao lembrar-me de mim mesmo. É tudo um jogo dos gunas (qualidades da matéria cósmica). Quando me identifico com eles, sou escravo deles. Quando me aparto, sou mestre deles.
P: Pode você influir no mundo com sua atitude? Ao separar-se do mundo, perde toda a esperança de ajudá-lo.
M: Como poderia ser? Tudo é meu próprio eu - não posso ajudar-me? Eu não me identifico com alguém em particular porque eu sou tudo, o particular e o universal.
P: Então pode ajudar-me, a pessoa em particular?
M: Mas sempre o estou ajudando - desde dentro. Meu eu e seu ser são um. Eu sei disto, mas você, não. Essa é toda a diferença - e não pode durar.
P: E como você ajuda o mundo inteiro?
M: Gandhi está morto e, não obstante, sua mente impregna a terra. O pensamento de um gnani impregna a humanidade e trabalha incessantemente pelo bem. Sendo anônimo, vindo de dentro, é mais poderoso e convincente. Assim é como o mundo melhora - o interno ajudando e bendizendo o externo. Quando morre um gnani, ele deixa de existir no mesmo sentido em que um rio deixa de existir quando se funde com o oceano; o nome e a forma não existem mais, mas a água permanece e se faz uma com o oceano. Quando um gnani se une à mente universal, toda sua bondade e sabedoria se convertem na herança da humanidade e elevam todo ser humano.
P: Nós estamos apegados à nossa personalidade. Valorizamos muito nossa individualidade, o que nos diferencia dos outros. Parece que você denuncia ambas como inúteis. De que nos serve o seu imanifestado?
M: Imanifestado, manifestado, individualidade, personalidade (nirguna, saguna, vyakta, vyakti); tudo isto são meras palavras, pontos de vista, atitudes mentais. Não têm realidade neles. O real é experienciado no silêncio. Você se apega à personalidade, mas você só é consciente de ser uma pessoa apenas quando está com problemas. Quando não tem dificuldades, você não pensa em si mesmo.
P: Você não me disse nada sobre a utilidade do Imanifestado.
M: Sem dúvida, você deve dormir para poder despertar. Deve morrer para viver, fundir para modelar novamente, destruir para construir, aniquilar antes de criar. O Supremo é o solvente universal, corrói todos os recipientes, queima todos os obstáculos. Sem a negação absoluta de tudo, a tirania das coisas seria absoluta. O Supremo é o grande harmonizador, a garantia do equilíbrio final e perfeito - da vida em liberdade. Ele o dissolve e, desse modo, reafirma seu verdadeiro ser.
P: Tudo está bem em seu próprio nível. Mas como funciona na vida diária?
M: A vida diária é uma vida de ação. Goste dela ou não, você deve funcionar. Tudo o que fizer para si mesmo se acumula e se torna explosivo, e um dia explodirá e destruirá você e seu mundo. Quando você engana a si mesmo crendo que trabalha para o bem de todos, ainda piora mais as coisas, pois não deve ser guiado por suas ideias do que é bom para os outros. Um homem que declara saber o que é bom para os demais é perigoso.
P: Como se deve trabalhar então?
M: Nem para você nem para os demais, mas pelo próprio trabalho. Uma coisa que valha a pena fazer é seu próprio propósito e significado. Não converta nada em um meio para alcançar alguma coisa. Não limite. Deus não cria uma coisa para servir outra. Cada uma é feita para si mesma. Tendo sido feita para si mesma, não interfere. Você está usando coisas e pessoas para propósitos estranhos a elas mesmas e está causando estragos no mundo e em você mesmo.
P: Nosso ser real está todo o tempo conosco, diz você. Como é que não nos damos conta?
M: Sim, você sempre é o Supremo. Mas sua atenção está fixada nas coisas físicas ou mentais. Quando sua atenção estiver fora de uma coisa e, todavia, ainda não estiver em outra, no intervalo você é ser puro. Quando, através das práticas da discriminação e do desapego (viveka- vairagya), você perde de vista os estados mentais e sensórios, surge o ser puro como o estado natural.
P: Como se acaba com este sentido de separação?
M: Enfocando a mente no ‘eu sou’, no sentimento de ser, dissolve-se o ‘Eu sou isto e aquilo’; o que permanece é o ‘sou apenas a testemunha', e isto também submerge no ‘Eu sou tudo'. Então o todo se converte no Um e o Um - você mesmo, não separado de mim. Abandone a ideia de um ‘eu’ separado e a questão de ‘quem experimenta?' não surgirá.
P: Você fala por sua própria experiência. Como posso torná-la minha? M: Você fala de minha experiência como distinta da sua porque crê que estamos separados. Mas não estamos. Em um nível mais profundo, minha experiência é sua experiência. Indague profundamente dentro de você mesmo e descobrirá isto, fácil e simplesmente. Siga na direção do ‘eu sou’.
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